J’ai terminé ma formation doctorale à l’Université de Tasmanie (Hobart, Australie) en 2018 avec une thèse sur la philosophie topologique du langage et de l’habitation chez Martin Heidegger. L’axe principal de mes recherches porte sur la pensée herméneutique- phénoménologique du langage, de la poésie et de l’habitation chez Heidegger, tout en s’étendant à d’autres sujets à l’intersection de la philosophie et de la littérature. En éclairant l’idée que l’expérience d’être au monde est fondamentalement interprétative, dialogique et spatiale, mon travail examine la place de l’éducation et de la technologie dans les sociétés modernes, tout en puisant dans diverses sources telles que la philosophie continentale contemporaine (phénoménologie, herméneutique, existentialisme), la littérature et la philosophie comparée (littérature turque, philosophies asiatiques, transcendantalisme américain) ainsi que la philosophie analytique (au sens large). Mes recherches actuelles se concentrent sur cinq thèmes distincts mais liés :
La topologie du langage chez Heidegger : la spatialité de l’Être.
Que signifie la « topologie de l’Être » (Topologie des Seins, Ortschaft des Seins) telle qu’exposée dans les séminaires tardifs de Le Thor chez Heidegger, et quelles sont les implications d’une approche orientée sur l’espace pour la question de l’Être ? En réponse à cette question, j’éclaire les bases historiques et conceptuelles de la compréhension heideggérienne de la situation de l’être humain dans le monde et dans le langage, ce qui conduit à une investigation approfondie des notions d’habitation (wohnen) et de Poésie (Dichtung). Un mode de pensée topologique, explicité dans les écrits de Heidegger à partir des années 1940, implique de réfléchir à la parole pensante du lieu et au lieu de la parole pensante. En plus des concepts évidents d’espace et de lieu, Heidegger utilise une multitude de notions liées au lieu, comme Dasein, monde, terre, ouverture, clairière, jetéité, région, topos, entre autres, qui nécessitent encore un examen philosophique. Bien que je travaille principalement sur ce que l’on appelle parfois la pensée tardive de Heidegger pour éclairer ces notions, ce qui me met en dialogue étroit avec la topologie philosophique de Jeff Malpas, j’engage également une réflexion sur les premières œuvres de Heidegger et m’efforce de saisir l’ensemble de sa pensée, tout en identifiant les changements et les évolutions dans sa philosophie. Ma lecture de la pensée de Heidegger inclut des dialogues critiques avec les principaux spécialistes contemporains de Heidegger tels que Jeff Malpas, Thomas Sheehan, Richard Capobianco, Hubert Dreyfus, ainsi que d’autres penseurs et poètes comme Joseph Fell, Otto Pöggeler, Edward Relph, Ludwig Wittgenstein, Albert Camus, Friedrich Hölderlin, Emily Dickinson et Kenneth White, pour n’en nommer que quelques-uns.
Les voisinages de la philosophie en turc : entre et au-delà de la dichotomie ‘Est’ et ‘Ouest’.
Comment expérimentons-nous le monde en étant situés dans une langue spécifique ? À quelles expériences littéraires et philosophiques cette situation dans nos langues nous mène-t-elle ? En réfléchissant à ces questions, j’engage des textes littéraires à travers différentes langues, cultures et traditions, ce qui ouvre mon travail à des domaines linguistiques et culturels divers. En tant que philosophe originaire de Turquie, l’un des objectifs de mon travail est de déterminer les frontières de la pensée turque au-delà des limites de la philosophie islamique, de la même manière que l’on peut enquêter sur les questions dans différentes écoles philosophiques occidentales sans nécessairement se concentrer sur leurs liens avec la théologie chrétienne. Une partie de mon effort consiste à mettre en lumière les sources non islamiques de la culture et de la pensée turques, en me concentrant sur ses relations profondes avec d’autres langues turciques, les cultures nomades d’Asie centrale, et en identifiant ses liens avec les cultures et histoires de l’Extrême-Orient, comme celles de la Chine, du Japon, de la Corée, ainsi que les philosophies bouddhistes. Cela mènera à une nouvelle perspective de l’histoire intellectuelle turque, au-delà de l’antagonisme étroitement défini entre l’Occident et l’Orient, et fournira une compréhension herméneutique du turc comme un espace du « milieu » ou de l’« entre-deux ». Cela représente également une enquête sur les racines de l’onto-théologie occidentale et une tentative de trouver une source de pensée non onto-théologique qui mène à une compréhension de l’être comme pure absence de fondement et à une expérience méontologique du sacré, en dialogue étroit avec les penseurs de l’école de Kyoto tels que Nishida et Ueda.
La topographie poétique d’Emily Dickinson : Monde, Lieu, Nature.
À l’instar du poète-philosophe du XIXe siècle Friedrich Hölderlin, la vision de l’habitation chez Dickinson est poétique : la poésie peut nous sauver de ce qu’elle appelle « une pauvreté incessante ». Quelle est la signification de l’habitation sur terre en tant qu’êtres humains, et quelles sont les limites phénoménologiques de la compréhension de l’habitation des êtres vivants non humains ? Comment la poésie nous aide-t-elle à explorer ces frontières ? Pour répondre principalement à ces deux questions, je me tourne vers la poétesse américaine du XIXe siècle Emily Dickinson, considérée comme une poétesse du lieu et de l’habitation, dont la poésie a été une profonde source d’inspiration pour mes propres écrits philosophiques et littéraires. Malgré l’intérêt croissant pour la poésie de Dickinson d’un point de vue philosophique, la littérature contemporaine manque d’une compréhension claire du rôle du lieu et d’autres notions importantes liées à l’espace, comme la terre, la délimitation, le firmament, entre autres, dans sa poésie. Il est surprenant que Dickinson ne soit pas explicitement perçue comme une poétesse du lieu et de l’habitation, étant donné qu’elle est l’autrice des vers suivants
: « Il n’est pas besoin d’être une chambre – pour être hanté – / Il n’est pas besoin d’être une maison – / Le cerveau a des couloirs – surpassant / Le lieu matériel ». Les expressions poétiques de Dickinson voyagent d’Amherst à des continents inexplorés, parcourant le globe depuis la Terre de Van Diemen jusqu’aux pampas brésiliennes, interagissant avec les pharaons pourpres de la mer Rouge et les intonations méditerranéennes de l’océan. Je soutiens que Dickinson comprend les phénomènes et les êtres vivants en termes de leurs lieux, de leurs limites et de leurs relations avec la terre et le monde, ce qui trouve son expression la plus claire dans son imaginaire des espaces et lieux réels aussi bien que figuratifs. Sa poésie du lieu offre une compréhension profonde des marges de l’existence humaine finie et du sens de la cohabitation sur terre avec ses habitants non humains, fournissant des perspectives importantes sur les problèmes fondamentaux de l’éco-phénoménologie. En plaçant Dickinson en dialogue avec des penseurs herméneutiques-phénoménologiques du lieu tels que Martin Heidegger, Gaston Bachelard, et Jeff Malpas, je propose une nouvelle lecture de la poésie de Dickinson sur le lieu et l’habitation.
Habiter dans les distances technologiques : Lieu, Proximité, Incarnation.
Avec l’avènement des nouvelles technologies de communication et spatiales, plusieurs questions deviennent inévitables. Pourrions-nous vivre entièrement à distance ? La signification de l’habitation pourrait-elle se réduire à l’appartenance à un réseau connecté en interne, fermé au monde extérieur ? Comment être dans des environnements incarnés, situés dans le monde, diffère-t-il d’être dans des environnements virtuels, numériques ou extraterrestres ? Bien que les technologies modernes nous permettent de nous immerger dans des environnements fictifs ou simulés, d’étendre nos vies sur des plateformes numériques et même sur des surfaces au-delà de la terre, elles rendent la question de l’habitation humaine particulièrement problématique. L’idée que nous pourrions qualifier de survie biologique de l’espèce d’habitation est trompeuse, car elle réinterprète mal le sens d’être dans un lieu et d’habiter. D’une part, une question pressante est de savoir si le caractère spatial non seulement de ces environnements, mais aussi de notre monde existant, est en train de devenir une métaphore (un déplacement de sens) ; d’autre part, il est crucial de se demander si nous pourrions apprendre quelque chose sur l’essence de l’habitation grâce à l’essence de la technologie moderne. En explorant la relation entre les notions grecques de poiesis (poésie) et de technè (technique), mon objectif est de réinterpréter l’horizon herméneutique de la technologie moderne et sa relation à l’être, et de démontrer pourquoi une reconsidération attentive du lieu est nécessaire pour comprendre les espaces déterminés technologiquement.
Axel Karamercan
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